پیوندهای مفید
آمار
| تعداد نشریات | 31 |
| تعداد شماره‌ها | 512 |
| تعداد مقالات | 4,960 |
| تعداد مشاهده مقاله | 7,602,063 |
| تعداد دریافت فایل اصل مقاله | 5,651,498 |
بازخوانی تحلیلی مبانی و پیآمدهای "غذای جسمانی" از دیدگاه ملاصدرا | ||
| کاوش‌های فلسفه و دین | ||
| دوره 3، شماره 1 - شماره پیاپی 5، شهریور 1403، صفحه 83-98 اصل مقاله (308.94 K) | ||
| نوع مقاله: مقاله پژوهشی اصیل (Original Article) | ||
| شناسه دیجیتال (DOI): 10.22080/jre.2024.27983.1215 | ||
| نویسندگان | ||
| ایوب خورسندی* 1؛ محمدعلی وطن دوست2؛ ابوالفضل آخوندزاده3 | ||
| 1دانشجوی دکتری فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه علوم اسلامی رضوی مشهد، ایران | ||
| 2دانشیار گروه فلسفه و حکمت اسلامی، دانشکده الهیات، دانشگاه فردوسی مشهد، ایران | ||
| 3دانشجوی دکترای فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه علوم اسلامی رضوی، مشهد، ایران | ||
| تاریخ دریافت: 21 مرداد 1403، تاریخ بازنگری: 06 مهر 1403، تاریخ پذیرش: 21 آبان 1403 | ||
| چکیده | ||
| بر اساس دیدگاه حکمای مشاء، غذای حقیقی برای بدن انسان، آن چیزی است که وارد بدن انسان می‌شود و بعد از تجزیه به عنوان «بدل ما یتحلّل» جایگزین صورت‌های پیشین اعضای بدن می‌شود. این غذا در ابتدا برای انسان بالقوه است، بعد از تغییر و تحول، تبدیل به غذای بالفعل می‌شود. بخشی از این غذا تبدیل به گوشت، بخشی به خون و بخشی به استخوان و همین طور غذا وارد هر عضوی از اعضای که بدن می‌شود، به شکل آن عضو در می‌آید و ملحق به آن می‌شود. در مقابل این نظریه که به «الصاق» معروف است، صدرا بر این باور است که غذای جسمانی، صرفا نقش اعدادی دارد و زمینه سازی می‌کند تا نفس صورتی مشابه صورت غذای جسمانی را انشاء کند و همین صورت است که غذای حقیقی برای بدن انسان محسوب می‌شود. در واقع عقل مفارق صورت حقیقی غذا را از مجرای نفس افاضه می‌کند، و چون نفس این صورت را در مرتبه ذات خودش واجد شده است، در مرتبه کثرت و فعل آن را برای بدن انشاء می‌کند. در جستار حاضر تلاش شده است به شیوه توصیفی - تحلیلی و با رویکرد فلسفی، مبانی و پیآمدهای چگونگی تغذیه بدن و ارتباط آن با نفس را مورد بازخوانی و تحلیل قرار دهیم. در پایان این نتیجه به دست آمده است که قوام تغذیه و حیثیت فاعلی غذا به نفس است، نه به ماده غذایی که بالقوه و بالعرض به عنوان خوردنی و نوشیدنی دریافت می‌کند بلکه باید گفت، خوردنی‌ها و نوشیدنی‌ها صرفا زمینه‌ساز هستند و نقش اعدادی و مادی دارند. از همین‌روست که نفوس کامله می‌توانند صور غذایی را خودشان ایجاد کنند و از این رهگذر، بدن خویش را باقی نگه دارند، چنین نفوسی در واقع یکی از مظاهر اسم «رازق» خداوند متعال شمرده می‌شوند. | ||
| کلیدواژه‌ها | ||
| غذای بالقوه؛ غذای بالفعل؛ اتحاد حاس و محسوس؛ ملاصدرا | ||
| عنوان مقاله [English] | ||
| Analytical review of the principles and consequences of "physical food" from Mulla Sadra's perspective | ||
| نویسندگان [English] | ||
| Ayoob Khorsandi1؛ Mohammadali Vatandoost2؛ Abolfazl Akhondzadeh3 | ||
| 1PhD Student of Islamic Philosophy and Theology, University of Razavi, Mshhahd, Iran | ||
| 2Assistant Professor of Islamic Philosophy and Theology, University of Ferdowsi, Mashhad, Iran | ||
| 3PhD Student of Islamic Philosophy and Theology, University of Razavi, Mshhahd, Iran | ||
| چکیده [English] | ||
| According to the perspective of the Peripatetic philosophers, the true nourishment for the human body is that which enters it, decomposes, and then replaces the previous forms of the body’s organs as a “substitute for what is decomposed.” Initially, this nourishment exists in potential form for the human being; however, through processes of transformation, it becomes actual nourishment. Portions of this food transform into flesh, blood, and bone. Similarly, as the food reaches each organ, it takes on the form of that organ and becomes part of it. In contrast to this theory, known as “al-Saq,” Mulla Sadra posits that physical food plays merely a preparatory (numerical) role, serving as a foundation for the soul to generate a form analogous to that of the physical food. This form, according to Sadra, constitutes the true nourishment for the human body. In essence, the intellect emanates the true form of food through the soul, and since the soul already possesses this form at the level of its essence, it manifests it for the body at the level of multiplicity and action. This article adopts a descriptive-analytical method and a philosophical approach to examine and reinterpret the principles and implications of bodily nourishment and its connection with the soul. The study concludes that the essence of nourishment and its active status belong to the soul rather than the physical matter of food and drink, which are only incidentally and potentially consumed. Instead, food and drink serve as mere material and preparatory factors. This explains why perfect souls can independently generate the forms of nourishment and, through this ability, sustain their bodies. Such souls are, in fact, among the manifestations of God Almighty’s name, “al-Raziq” (The Sustainer). | ||
| کلیدواژه‌ها [English] | ||
| Potential nourishment, actual nourishment, union of the perceiver and the perceived, Mulla Sadra | ||
|
سایر فایل های مرتبط با مقاله
|
||
| مراجع | ||
|
ابن سینا، عبد الله بن عبدالله، الشفاء، قم، کتابخانه آیت الله مرعشی، 1404ق. ابن عربی، 1421، رحمه من الرحمن فی تفسیر و اشارات القرآن، جمع: محمود الغراب، دمشق، 1421. ابن فناری، شمس الدین محمد، مصباح الأنس بین المعقول و المشهود، تصحیح عاصم ابراهیم الکیالی، بیروت، دار الکتب العلمیه، 2010م. آشتیانی، سید جلال الدین، منتخباتی از آثار حکمای الهی ایران، چاپ سوم، قم، بوستان کتاب، 1393. جوادی آملی، عبدالله، رحیق مختوم (شرح حکمت متعالیه)، قم اسراء، 1399. حسن زاده آملی، حسن، عیون مسائل النفس، تهران، امیر کبیر، 1371. حسن زاده آملی، حسن، هزار و یک نکته، تهران، نشر فرهنگی رجاء، 1364. سبزواری ملاهادی، شرح الاسما و شرح دعای جوشن الکبیر، تصحیح نجف‌قلی حبیبی، چاپ سوم، تهران، دانشگاه تهران، 1385. سبزواری ملاهادی، شرح المنظومه فی المنطق و الحکمه، تحقیق و تعلیق محسن بیدارفر، قم، بیدار، 1390. صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم، (بی‌تا)، الحاشیه علی الهیات الشفاء، قم، بیدارفر، بی‌تا. صدرالدین شیرازی، محمد بن ابراهیم، الحکمه المتعالیه فی الاسفار الاربعه، بیروت، دار احیاء التراث العربی، 1981. عصار، محمدکاظم، مجموعه آثار، تصحیح سید جلال الدین آشتیانی، تهران، امیرکبیر، 1376. فخرالدین رازی، محمد، المباحث المشرقیه، قم، بیدار، 1411ق. مدرس زنوزی، آقا علی، تصحیح مجمع حکمت اسلامی، قم، حکمت اسلامی، 1397.
| ||
|
آمار تعداد مشاهده مقاله: 413 تعداد دریافت فایل اصل مقاله: 142 |
||
